Самоубийство, подпомагано от лекар: Защо медицинската етика трябва понякога Тръмп да избере пациента
Страници: 1 2 Всички
Със сигурност не се преструвам, че съм достигнал до някаква окончателна „истина“ по въпроса за самоубийството с помощта на лекар (PAS). В същото време считам, че заключенията на д-р Грохол (1) се основават на няколко недоразумения относно моята собствена позиция; етичните отговорности на лекарите; и съответните медицински факти, отнасящи се до неизлечимо болни пациенти.
Д-р Грохол твърди, че дебатът наистина е „... относно овластяването на пациентите, човешкото достойнство и избор.“
Напълно съм съгласен с д-р Грохол, че автономията на пациента е от голямо значение; всъщност автономията се счита за един от четирите основни принципа на медицинската етика, заедно с доброжелателността, недобросъвестността и справедливостта (2).
Но понякога медицинската етика трябва да определя граници на автономните искания на пациента, дори в контекста на разбираем избор от страна на пациента. По този начин пациентът може да се почувства напълно оправдан и „упълномощен“ да поиска удвояване на дозата на нейното болкоуспокояващо средство, въпреки че това би било изключително опасно за нейното здраве.
Управляван от принципа на неправомерни действия, лекарят разумно ще откаже молбата на пациента и ще обясни защо това е необходимо. Така също, според мен, с молба на умиращ пациент за смъртоносни лекарства или „асистирано самоубийство“. Както д-р Барбара Рокет, президент на Фондация на Американската медицинска асоциация, отбеляза с увереност:
Преди векове лекарят Хипократ написа Хипократовата клетва, която много от нас положи, когато станахме лекари и ни ръководи в етичната практика на медицината. В него се посочва, че когато лекуват пациенти, лекарите ще „Първо не навредят“. По-нататък се казва, че „няма да дам смъртоносни лекарства на никого, ако бъде поискан, нито да предлагам такъв съвет“. Самоубийството, подпомогнато от лекар, е в пряк конфликт с това твърдение, което, следвайки, е защитило пациента, лекаря, обществото и семейството и в същото време е ангажирало лекарите със състрадание и човешко достойнство. (3)
По същия начин д-р Лиза С. Леман, директор на Центъра по биоетика в Бригам и Болница за жени, коментира, че „Писането на рецепта, която позволява на пациента да придобие смъртоносна доза лекарство с изричното намерение наистина да прекрати собствения си живот надхвърля приетите норми на това, което правят лекарите ... ”(4) Привържениците на така наречените закони за„ смърт с достойнство “трябва да се запитат защо само два щата в САЩ са приели такива закони; и защо Американската медицинска асоциация, Медицинското дружество в Масачузетс, Американската асоциация на медицинските сестри и Академията на семейните лекари в Масачузетс (5) се противопоставят на самоубийството, подпомагано от лекари.1 Частичен отговор вероятно ще бъде намерен в предходните изявления на д-р. Ракет и д-р Леман.
Що се отнася до „човешкото достойнство“, разумните и състрадателни хора ще се различават по въпроса какво точно представлява „достойнство“ и „достойна смърт“. За някои „достойна“ смърт е тази, при която болката се понася със стоическа оставка. Покойната ми майка, например - волеви и много независим психиатричен социален работник - често отказваше лекарства за облекчаване на болката през последните си дни, много за ужаса на сина си лекар. Но това беше нейната идея за „достойна“ смърт. За други неизлечимо болни, смъртта с „достойнство“ може да включва отказ от всякакви други храни или напитки. Всъщност, както отбелязва колегата ми медицински етик (и богослов), д-р Синтия Гепърт (лична комуникация, 10/3/12), отказът от храна и напитки през последните дни от живота отдавна се счита за достоен начин да умреш на практика всички основни религиозни религии в света. (Важното е, че намаляващият апетит е естествен, телесен процес през последните дни на умиращия процес). По-късно ще се върна към тази много неразбрана (и често погрешно представена) опция. Засега просто ще кажа, че не съм убеден, че завършването на живота с предписано лекарство е по-достойно, отколкото намаляването на по-нататъшното препитание - което не изисква ничието разрешение или предписание и се счита за морално приемлив начин за прекратяване на живота на човек в продължение на много векове.
Въпреки това, д-р Грохол и аз стоим рамо до рамо по отношение на абсолютната отговорност на лекаря да облекчи страданието, свързано с неизлечимо заболяване. И трябва да се признае, че лекарите - до съвсем наскоро в медицинската история - са изпадали ужасно в желанието си да облекчат страданието, което често е свързано с неизлечимо заболяване. За съжаление този неуспех е помогнал за подхранването на разбираемия страх от страна на широката общественост, че те ще понесат големи страдания през последните си дни и следователно трябва да им бъде позволено да вземат смъртоносна свръхдоза, за да сложат край на живота си. (Загубата на автономия и това да бъдеш „бреме“ за другите също са много често срещани страхове).
Вероятно всеки психиатър, консултирал се в случаи на неизлечими заболявания, има ужасна история за лекуващия лекар, който се е страхувал да използва адекватни дози обезболяващи лекарства при лечението на пациента, наближаващ смъртта, от страх да не „пристрасти” индивида! Но вярвам, че с появата на палиативната медицина като субспециалност, тази картина започва да се променя и че експертната палиативна грижа представлява по-добра и по-етична алтернатива на така нареченото „самоубийство, подпомагано от лекар“ или „умиращо при помощ от лекар“ . " Всъщност д-р Езекиел Емануел и колегите му стигнаха до заключението, че „исканията за евтаназия и самоубийство, подпомогнато от лекар, вероятно ще намалеят, тъй като обучението по грижи в края на живота се подобрява и способността на лекарите да предоставят тази грижа на своите пациенти“. (6)
Противно на впечатлението на д-р Грохол, никой съвестен лекар - и със сигурност не този писател - смята, че е „... напълно добре един лекар да остави пациента си да умре от умишлен глад и дехидратация.“ (1). За мен, както и за повечето лекари, всяко решение да сложим край на живота си или да ускорим смъртта му, изисква внимателно изследване и представлява повод за дълбока тъга и загуба - едва ли събитие, за което да се чувствам „напълно добре“.
Но не става въпрос за „оставяне” на компетентен пациент да откаже храна или напитки по време на процеса на умиране. Не е прерогатива на лекаря да „позволи“ или да не „позволи“ на пациента да избере този маршрут, ако приемем, че пациентът е психически компетентен (т.е. не е психотичен, делириран, тежко депресиран, а също така е запознат с рисковете и ползите от всички налични опции ). Не се изисква заповед на лекар, която да позволи на компетентен пациент да откаже храна и напитки, нито лекарят може да противопостави решението на компетентния пациент да го направи. Въпреки че в тази страна няма признато „право“ да се самоубие, компетентните, неизлечимо болни пациенти имат свободата да спрат да ядат и пият.2
Това не е непременно това, което аз или много други лекари бихме посъветвали или препоръчали; наистина бих счел за свой дълг да проуча с пациента всяка подходяща опция за палиативни грижи. Но това не е в полезрението на лекаря да попречи на компетентен, умиращ пациент да откаже препитанието.
По-широко казано, в САЩ компетентните пациенти имат законно право да отказват натрапчиви или „героични“ мерки, които изкуствено удължават процеса на умиране. Наистина,
„... законът вече позволява на пациентите или техните заместители да задържат или оттеглят нежелано медицинско лечение, дори ако това увеличава вероятността пациентът да умре. По този начин никой не трябва да бъде свързан с машини против волята си. Нито законът, нито медицинската етика изискват „всичко да бъде направено“, за да поддържа човек жив. Настояването, срещу желанието на пациента, смъртта да бъде отложена с всички налични средства противоречи на закона и практиката. Освен това е жестоко и нечовешко. " (7)
Просто така. Както е отбелязал лекар и етик д-р Фред Роснер, за лекаря „Удължаването на живота е [заповед], Удължаването на умирането не е“. (8)
Бележки под линия:
- През 1997 г. към AMA се присъединиха Американската психиатрична асоциация, Американската асоциация на медицинските сестри и близо 50 други организации, свързани със здравеопазването, когато подаде резюме на amicus curiae („приятел на съда“) до Върховния съд на САЩ срещу PAS. [Nair S. Етика на виртуалния ментор. Вестник на Американската медицинска асоциация Декември 2005 г., том 7, номер 12] [↩]
- Важно е да се разграничат „права“ от „свобода“, както и „реципрочно задължение“ от „принуда“. Както отбелязва Саш (Фатална свобода, стр. 113), правата изискват „длъжник“, който трябва да изпълни правото; свободата се упражнява без прякото, активно участие на друга страна. Също така е от решаващо значение да се разбере, че нито правата, нито задълженията са абсолютни; те винаги са балансирани спрямо конкурентни права и задължения. Хората в тази държава имат право на свобода на словото и като цяло правителството има задължение да я защитава. Но хората нямат право да крещят „Огън!“ в претъпкан театър, нито правителството е длъжно да защитава подобно поведение. В САЩ няма признато „право“ да се самоубиеш, но според мен психически компетентните хора трябва да са свободни да сложат край на собствения си живот, въпреки че почти винаги бих го съветвал срещу това.
Повечето признати задължения в тази страна имат разпоредби за „отказване“; напр. като цяло има признато „право“ на аборт и лекарите като цяло са „длъжни“ да зачитат и изпълняват това право - но те не са принудени от закона да го правят. По същия начин, ако направим PAS „право“, както ефективно би направил законопроектът от Масачузетс, ще предоставим обобщено реципрочно задължение на лекарите да спазват и изпълняват това предполагаемо право, при равни други условия. Това не е същото като принуждаването на лекарите да изпълнят заявка за PAS; обаче може да отвори вратата за несериозни съдебни спорове срещу лекари, които „ми отказаха правото на рецепта за PAS“ - въпреки че подобни дела почти сигурно ще бъдат отхвърлени. [↩]
Страници: 1 2 Всички
