Емпатията - или липсата на това - играе ключова роля в моралните съждения

Добре ли е да навредим на един човек, за да спасим много други? Тези, които са склонни да кажат „да“, когато са изправени пред тази класическа дилема, вероятно ще имат недостиг на специфичен вид съпричастност, според ново публикувано проучване.

В новото си проучване съавторите доктор по медицина Лиан Йънг, асистент по психология в Бостънския колеж и д-р Езекиел Глейхгерхт от университета Фавалоро, установяват, че съществува „ключова връзка“ между моралната преценка и съпричастна загриженост, по-специално чувство на топлина и състрадание в отговор на човек в беда.

„Редица неотдавнашни проучвания подкрепят ролята на емоциите в моралната преценка, и по-специално двупроцесен модел на морална преценка, при който както автоматичните емоционални процеси, така и контролираните когнитивни процеси движат моралната преценка“, каза Йънг.

Йънг каза, когато хората трябва да избират дали да навредят на един човек, за да спасят много, емоционалните процеси обикновено поддържат един тип не-утилитарен отговор, като например „не навреди на индивида“, докато контролираните процеси подкрепят утилитарния отговор, като „спаси най-голям брой животи. "

„Нашето проучване показа, че утилитарната преценка може да възникне не просто от засилен когнитивен контрол, но и от намалена емоционална обработка и намалена съпричастност“, каза тя.

В поредица от експерименти е установено, че утилитарната морална преценка е специфично свързана с намалена емпатична загриженост, според изследователите.

Изследването на 2748 души се състои от три експеримента, включващи морални дилеми. В два от експериментите е бил представен сценарий на участниците както в „лична“, така и в „безлична“ версия, според изследователите.

В „личната“ версия на първия експеримент на участниците беше казано, че могат да избутат едър мъж до смърт пред приближаваща количка, за да спрат тролея да убие още петима по пътя си. Във „безличната“ версия на участниците беше казано, че могат да натиснат превключвател, за да отклонят количката.

Във „безличния“ сценарий на втория експеримент на участниците беше дадена възможността да отклоняват токсичните изпарения от стая, в която има трима души, в стая, съдържаща само един човек. В „личния“ сценарий участниците бяха попитани дали е морално приемливо да се задуши плачещо бебе до смърт, за да се спасят редица цивилни по време на война.

Последният експеримент включваше както морална дилема, така и мярка за егоизъм.

Изследователите попитали участниците дали е допустимо трансплантацията на органи на един пациент, против волята му, за спасяване на живота на петима пациенти. За да измерват егоизма, изследователите попитаха участниците дали е морално допустимо да се отчитат личните разходи като бизнес разходи при данъчна декларация, за да се спестят пари.

Този експеримент е създаден, за да даде на изследователите усещането дали утилитарните и егоистичните реагиращи си приличат с по-ниска съпричастност. Например, дали утилитарните реагиращи одобряват да навредят на някого, за да спасят мнозина, защото по-общо одобряват вредни, егоистични действия?

Резултатите предполагат, че отговорът е отрицателен, според изследователите. Те установиха, че утилитаристите изглежда подкрепят увреждането на един човек, за да спасят мнозина поради намалената им емпатична загриженост, а не поради „общо недостатъчен морален усет“.

Във всеки експеримент онези, които съобщават за по-ниски нива на състрадание и загриженост за другите хора - ключов аспект на съпричастността - избират утилитарния пред неутилитарния отговор, съобщават изследователите.

Други аспекти на съпричастността, като например възможността да виждаме перспективата на другите и да изпитваме страдание, когато виждаме някой друг да изпитва болка, изглежда не играят съществена роля в тези морални решения, според изследователския екип. Те също така установиха, че демографските и културни различия, включително възраст, пол, образование и религия, също не успяват да предскажат морални преценки.

Изследването е публикувано в научното списание PLOS ONE.

Източник: Бостънски колеж