Как да използваме медитация за култивиране на интимност

Според будисткия учител Майкъл Стоун днес има три основни проблема, пред които е изправен нашият свят: Изменението на климата, икономическото неравенство и кризата на интимността. Освен това може би проблемите ни с интимността пречат на дълбоката ангажираност с нашите общности и околната среда. И така, как можем да се научим на интимност?

Интимността по своята същност е практика на присъствие: показване и обръщане на внимание, независимо дали става въпрос за вашия най-добър приятел, мъх по дърветата или за тежестта в сърцето ви. Научихме тактики за отвличане на вниманието и разединяване, изострени от звуковите ни телефони и телевизора във фонов режим, да не говорим за нашия научен културен ужас от неловко мълчание.

За да избегнем тези мълчания (и може би за да премахнем уязвимостта на интимността), ние сме склонни да се вмъкваме в нашите разговори: когато приятел ни каже, че е имал лош ден, ние се впускаме, за да го свържем със собствения си живот , или да се опитат да разрешат проблема, така че те да спрат да чувстват какво изразяват. Нищо от това наистина не слуша. Слушането изисква да затворим част от времето и просто да задържим място за другия човек.

Наскоро Матю Ремски написа парче за медитацията като форма на разговор между две от вашите същности: вашето съзнателно Аз и вашето чувство. Вашето усещане за себе си е това, което изпитва, това, което задържа усещането и емоцията в тялото. Вашето съзнателно Аз е Азът, който има език, който разбира света чрез разкази.

Когато медитираме, като се фокусираме върху дишането, например, ние се опитваме да призовем съзнателния Аз в присъствието на чувствения Аз. Докато им позволяваме да влязат в контакт, могат да възникнат стари навици: ние казваме, че старата скръб няма право да седи в сърцата ни или порицаваме ума, че е обсебен от казаното от шефа. Работата е да задържим тези две себе си в присъствието един на друг, като им позволим пространството да изразят каквото и да става. Когато умът започне да се отдалечава, да бъбри в притеснение или преценка, можем да го призовем обратно към тялото, като поемем дъх.

По този начин можем да култивираме близост между себе си. Да останем в присъствието на това, което чувстваме, и да осъзнаем какво мислим, може да осветява моделите на взаимоотношения, които прилагаме всеки ден в собствената си кожа. Докато откриваме начините, които избягваме да се свързваме вътрешно, започваме да виждаме начините, по които правим това с други хора. Докато се учим на състрадание и доброта към собствените си грешки, срам, радост и лудост, можем да останем отворени за тези на нашите влюбени и нашите семейства.

Някои от нас са страхотни в това да предлагат състрадание и доброта към другите, но не сме толкова добри в това да разширим същото към себе си. Можем обаче да позволим тези практики да се отразяват взаимно: можем да извикаме инструментите, които сме се научили да използваме в присъствието на най-добрите ни приятели, и да ги приложим сами в тишината.

Ремски пише:

Полезно е да запомните, че най-добрите разговори завършват със сияйна апория - задънена улица на езика и мисълта, породени чрез съпричастност и взаимосвързаност. Когато събеседниците изчерпват съдържанието си и млъкват в осъзнаване на света, който ги свързва, те възприемат социално това, което медитиращите винаги са търсили в частния йогически опит.

Номерът е да накарате двете себе си да седнат един до друг. След това слезте от възглавницата си за медитация и седнете до тази, която обичате.

Тази статия е предоставена от духовността и здравето.