Защо не можем да поставим телефоните си надолу
Докато завесите се отваряха върху триредово разположение на кипящи второкласници, стотици клетъчни устройства светнаха сред публиката. Майки и татковци се превърнаха във вдигаща се маса от родители папараци, трескаво търсейки бутоните за запис на своите смартфони и iPad.
Беше нелепа сцена, децата присвиващи очи и гумени гърла, за да открият лицата на родителите си сред морето от трептящи екрани. Още по-ужасяващо, докато децата се представяха, много родители гледаха представлението чрез своите устройства. Истинските деца не се виждаха - родителите гледаха дигитална репродукция на представлението, докато се разгръщаше точно пред тях.
Защо правим това? Каква е тази принуда да записваме всяко движение на детето си на нашите смартфони? Защо разреждаме потентността на най-ценните моменти в живота, като ги наблюдаваме чрез нашите джаджи? Мисля, че има нещо общо с репресиите.
Репресията е универсален психологически факт. Нашите психики работят усилено, за да удържат своите гравитационни центрове, често като забраняват преживяването на крайности. Когато даден импулс, мисъл, спомен или чувство се считат за прекалено интензивни или твърде заплашителни, за да се отдадат, той бива прогонен от съзнание, осъден да изживее дните си в най-тъмните пещери на психиката.
Запазването на този материал потиснат обаче струва ценен психологически капитал. Данъкът се плаща под формата на симптоми - остра или генерализирана тревожност, нискостепенна депресия, обсесивно-компулсивно поведение - всеки от които намалява обхвата на нашия опит със света. Подобно на отвор, който се затваря върху обектива на камерата и блокира навлизането на светлината, обхватът на нашето съзнателно съзнание се съкращава, за да можем да вървим в живота си, без да прекъсваме твърде много екзистенциална пот.
По-добре да компулсивно да вакуумирате килима в хола например или да се вманиачите по цвета на офисните мебели, отколкото да сме постоянно наясно с факта, че някой ден ще умрем. И факт е, че нищо не напомня на човек, който ще умре, както гледа детето му да пее мелодии на Дисни на училищен концерт.
Да, болезнено настроение, но заболеваемостта е точно в това. Заедно с вълнението, което чувстваме, когато наблюдаваме как детето ни прави нещо значимо, често има и полусъзнателна доза страх, защото точно както моментът се обявява с цялото си величие, той изчезва завинаги. Тъй като завесите се отварят за представянето на нашето дете, ние леко напомняме, че завесите бавно се затварят върху живота ни и след като уловим това, pronto presto, нагоре отидете смартфоните. Ако успеем да уловим като мълниеносни буболечки в буркан, онези изключителни блестящи моменти, които пречупват живота ни и ги държат в плен в нашите устройства, можем да се насладим на илюзията, че контролираме приливите и отливите на времето. Можем да почукаме по стъклото и да гледаме как тези скъпоценни моменти оживяват. Можем да ги складираме срещу призрака на смъртта.
Не се заблуждавайте обаче: Потискайки страха от смъртта, ние губим живота си. Изхвърляме бебето с водата за баня. Нашата непоносимост към болката отстъпва място на отказ от радост. Хуманистичният психолог Ейбрахам Маслоу въвежда термина „Синдром на Йона“, за да опише този феномен: „Толкова често хората в ... екстатични моменти казват:„ Това е твърде много “или„ Не мога да понасям, или „Бих могъл да умра“ ... Делирното щастие не може да се понесе дълго. “ Тъй като се страхуваме от смъртта, не можем да си подадем врата твърде много в живота. Страхът от смъртта се връща обратно като страх от живота и ние се упояваме, наред с други неща, с нашите джаджи.
След като беше свидетел на същата натрапчива тенденция на хората да записват със смартфоните си, поетът Майкъл Росен каза: „Изглежда по-важно да си бил там, отколкото да бъдеш там. По-важно е да имаш какво да споделиш / публикуваш, че си бил там ... отколкото да бъдеш потопен, изоставен, отворен - дори уязвим - за силата на представлението. “
Импулсът ни да се откъснем от интимността на тук и сега, да изберем записаната история пред настоящия момент, обезценява нашите срещи със света, свеждайки ги до светски публикации в Instagram и качвания във Facebook. И по-лошо, само в ретроспекция нашите преживявания печелят справедлива пазарна стойност (Колко „харесвания“ получих във Facebook? Колко „посещения“ получих в Youtube?). Животът се обезценява до по-безопасни, по-груби, хапливи порции, които няма да ни разтърсят твърде много.
Изглежда, че е факт: Понякога ни е удобно реалността ни да бъде отразена обратно в малки, хомеопатични дози чрез четири инчови широки екрани с устойчиво на надраскване стъкло. Има методи за повишаване на нашата толерантност (психотерапия и медитация, за да назовем две), но изглежда, че повечето от нас се задоволяват да намалят от силата на живота.
Торо се оплака: „Да си буден означава да си жив. Никога не съм срещал човек, който да е бил доста буден. " Което ще рече, много малко сме от нас, които сме доста живи. Въпреки че се стремим да повишим дефиницията на картината на нашите смартфони (моята е 1920 x 1080 пиксела - каква е вашата?), Ние предпочитаме версия на живота ни с по-ниска разделителна способност.
Комикът Луис К.К. обобщи го перфектно по време на интервю с Конан О’Брайън: „Трябва да изградите способност просто да бъдете себе си и да не правите нищо. Това е, което телефонът отнема, е възможността просто да седите там. Това е да си човек. " Някога екзистенциалният психолог, К.К. разбира, че използваме нашите устройства, за да регулираме интензивността на емоционалния си живот: „Никога не се чувствате напълно тъжни или напълно щастливи. Просто се чувствате доволни от продукта си. И тогава умираш. "
Може, но помислете за всички изящни видеоклипове, които ще оставим след себе си.
