Духовната криза в основата на американската политика
Макар че е очевидно за всеки, който е завършил шести клас, че Америка се развихря от хронична политическа криза, може да не е толкова очевидно, че инвалидизиращата политическа война се подхранва от основната духовна криза. Откъснати от нашите човешки и духовни корени, ние се развяваме в свят, който не забравя страданията на другите. Липсвайки внимателно внимание към собствените си чувства и уязвимост, ние бързо отвръщаме поглед от тези, които страдат, или от екологичния хаос, който създаваме.
Изнемощявайки от собствената си болка чрез различни пристрастявания и днешната скорост на живот, ние не регистрираме мизерията около нас. Ако някои бедни души умират, защото не могат да си позволят здравни грижи, това не е мой проблем. Преобладаващата политическа идеология в днешна Америка е категорично нарцистична - всички сме в нея за себе си.
Великите световни религии ни насърчават да се обичаме един друг. Какво е любовта, ако не се грижим за благополучието на нашите ближни - не си позволяваме да реагираме на чувствата и нуждите на хората около нас?
Духовността произлиза от думата, която означава „дъх“. Забелязваме какво живее и диша извън нас самите. Признанието, че самата ни природа трябва да бъде взаимозависима с живота около нас, е противоположно на американския мит за самодостатъчност.
Духовният възглед е противоположен на празнуването на изолираното човешко его - живот в нашите утешителни идеологии и затваряне на нашата съпричастност.Става въпрос за това да живеем в сърцата и телата си - да разпознаваме свещената си взаимосвързаност с другите и нашата природна среда.
Майка Тереза ни приканва да разгледаме смело нашето отношение на изолация, което ни кара да не сме свързани един с друг. Когато копнежът ни за любов и връзка остане неудовлетворен, той атрофира. Отвивайки се от привързани рани (прекъсване на доверието и незараснали предателства), ние преследваме онова, което не носи удовлетворение - неща, власт, богатство - докато стигнем до духовна криза или лежим изтощени на смъртното си легло, чудейки се: „Пропуснах ли нещо?“
Докато живеем по-внимателно, с отворено, достъпно сърце, откриваме, че най-голямата радост и удовлетворение идва от това да допринасяме за благосъстоянието на другите и да живеем за нещо по-голямо от нас и нашето близко семейство. Разбира се, хубаво е да имаме изящна кола, хубав дом и комфортна обстановка, но колко далеч искаме да я вземем? Докато живеем от нашите духовни дълбини, има по-богата радост, която възниква, когато насърчаваме щастието на другите. Изграждането на социална инфраструктура, която подкрепя хората в задоволяването на техните основни физически и емоционални нужди, може да понижи неистовата температура на страха, която заразява нашите общности на множество нива.
Искаме ли да изградим общество, което насърчава натрупването на ресурси за себе си и поддържа задълбочаващото се разделение между богатите и бедните? Духовни учители като Майка Тереза ни канят да живеем с поресто сърце, готови да се докосват и да бъдат докосвани от другите. Създаването на свят, който е по-взаимосвързан и по-малко изолиращ, е добра идея не просто защото е етично правилно. Най-дълбокото човешко изпълнение се крие в съвместното изграждане на такъв свят.
Мъдрият гръцки философ Аристотел предлага система, при която най-богатият човек може да бъде само определен брой пъти по-богат от най-бедните, като по този начин дава на богатите хора стимул да вдигнат дъното. Този социален договор или нещо подобно би създал общество, което е разумно насочено към намаляване на страховете и желанията, които водят до различни социални болести, като същевременно дава възможност на все повече хора да бъдат щастливи. Политиците, които се придържат към изолирана, стеснена визия, могат да се опитат да манипулират населението, като го определят като някакъв ужасяващ социализъм. В действителност социалната политика, вкоренена в грижата за човека, е път към създаването на цивилизация, вградена в дългогодишната духовна традиция.
[i] Майка Тереза. Най-голямата любов. Novato: Библиотека „Нов свят“, 2002.
