Гняв и граници на приемане в медитация за внимателност

Една от доктрините за медитация - особено вдъхновена от будизма медитация - е радикално приемане. Често погрешно разбрано, в основата му лежи нуждата да изживяваме нещата такива, каквито са - не обвързани от преценка, мнение или желанието ни да променим нещата, за да отговарят по-добре на нашите очаквания.

Също така информация за практиката на медитация на много хора е будистката идея, че привързаността към гнева е една от причините за страданието, отново оцветена от преценка, мнение и желание за промяна. Самото желание или привързаността към желанието се посочва като друга причина за страданието. Неприемането на нещата такива, каквито са, желанието им да бъдат различни, може да ни причини голям емоционален стрес.

Но какво, ако самият ни опит е неприемлив?

Преподавам медитация в приюти, където много от жителите са жертви на насилие, страдат от сериозни, често нелекувани психични заболявания и са обичайно ограбвани или бити на улицата. Прекъсването на цикъла на бедност става почти невъзможно за хората без факултет да работят. Ограниченият или никакъв достъп до имейл или телефонна услуга прави търсенето на работа почти невъзможно. Дори получаването на плащане от социални програми става много предизвикателно без пощенски адрес.

Възможно ли е или дори просто да помолим тези хора да приемат?

Гневът може да е негативна емоция, но гневът е енергия, която е използвана за постигане на голяма социална промяна. Хората, които не приемат несправедливостта и се ядосват много, доведоха до повечето постижения в областта на правата на човека, които ние като общество постигнахме.

Смея някой да се придържа към философските основи на медитационната практика, за да каже на жени, които са били изгонени от дома си чрез физическо насилие, останали без подкрепа за себе си или децата си и не са в състояние да получат грижи за деца или дори транспорт, за да може да работи , че пътят към истинската свобода започва с освобождаване на нейния гняв и пълно приемане на нейната ситуация, като по този начин се освобождава от яростта, която изпитва, виждайки тази ярост като просто мисловна конструкция.

Друга основа на практиката на медитация е състраданието. Искането някой да загуби привързаността си към гнева или да практикува радикално приемане, докато живее с подобни предизвикателства, е акт, лишен от състрадание.

И така, какво се превръща в практиката на медитация, каква полза може да си осигури, когато е лишен от своята епистемология?

За хората, с които седя в приютите, тренировъчният период е единственият безопасен, тих, безгрижен момент, който получават. Краткото време на свобода от това, което заплашва, възможност просто да дишаме без притеснение, е изцеление. Гневът не изчезва и може би не би трябвало. Но възможността да го оставите за известно време и да изпитате непроверено осъзнаване е една от големите ползи, които предлага медитацията.

Моментите на освобождение могат да бъдат мимолетни. Голямото обещание за прекратяване на страданието чрез освобождаване от привързаност към гнева и желанието за промяна е за мнозина наивно в този материален свят. Твърде много от нас очакват да получат ползи от нашата практика по медитация. Това може да е най-опасната привързаност от всички.

За хората, с които практикувам в приютите, възможността да седна е всичко, което се иска. Вярвам, че тази практика най-чистата, а не нюансираната философия, която я подкрепя, е истинското обещание за медитация.