Будистка психология, срам и коронавирусна криза

Имали ли сте затруднения в живота си? Ако е така, няма от какво да се срамувате. Първата благородна истина на Буда е, че животът е труден. Мъката, мъката и страданието са неизбежни черти на нашето човешко съществуване. Будисткият термин за недоволство е дуккха; да си жив е да изживееш дуккха.

Буда не се интересуваше от създаването на религия, основана на твърди вярвания или позитивно мислене. Неговият подход има психологически характер. Той насърчи хората да изследват случващото се в ума и сърцето им - и да намерят своя път напред, като наблюдават и слушат собствения си опит, вместо да се придържат към вярванията или формулите, продиктувани от другите.

Подобно на съвременните психотерапевти, Буда се интересуваше от това как можем да намерим вътрешна свобода - пробуждане за живот, който е по-радостен и свързан, основан на истина, мъдрост и състрадание. Поканата да осъзнаем, че животът е наситен с тъга и разочарованието е първата стъпка към освобождаването от него - не в смисъл да премахнем човешката мъка, а да се ангажираме с нея по начин, при който той е по-малко склонен да ни завладее. Това е формулировка, която е приложима към настоящата ни световна ситуация.

Срамът ни изпраща да се крием

Ако сме емоционално честни със себе си, ще осъзнаем, че животът ни е имал много моменти на емоционална болка (отхвърляне, загуба, безпокойство) - както и физически предизвикателства. В резултат на това можем да се опитаме да отречем и да избегнем несъответствията в живота. Едно детство, белязано от това да бъдем засрамено, малтретирано или травмирано, може да е било толкова смазващо, че използвахме психологическата хитрост, за да се разграничим от такива болезнени преживявания, за да се предпазим от изтощителни емоции. Фройд спомена този психологически защитен механизъм като „репресия“. Това е износеният навик да натъпкваме или отблъскваме чувствата, които ни завладяха и представляваха заплаха за приемането и любовта, от които се нуждаехме. Стигайки до болезненото заключение, че никой не се интересува да чуе действителното ни усещане, нашето автентично аз попада в хибернация.

Както хронологът Алис Милър хроникира в класическата си книга, Драмата за надареното дете, ние сме обусловени да създадем - и да бъдем водени от - фалшив Аз, който представяме на света в опит да бъдем уважавани и приети. Докато се опитваме да „продължим войника“, сякаш нашите болезнени и трудни чувства не съществуват, може би с помощта на алкохол или други вцепеняващи зависимости, ние се отрязваме от нашата човешка уязвимост. Срамът за нашия действителен опит изпраща нашето нежно сърце да се скрие. Като трагичен резултат способността ни за човешка нежност, любов и близост са силно намалени.

Емпатичен неуспех

Едно от последствията от разграничаването от нашите истински чувства и нужди е, че след това можем да осъдим и засрамим онези, които не са „изпълнили“ задачата да отрекат своята основна човешка уязвимост. След като не сме се радвали на здравословна, сигурна обвързаност с болногледачите, можем да заключим, че другите трябва да се издърпат от собствените си обувки, точно както трябваше да направим. Всеки трябва да се грижи за себе си, точно както трябваше да направим ние. Култът към индивида процъфтява пълноценно.

Ако никой не е бил до нас по постоянно внимателен, грижовен начин - потвърждавайки нашите чувства и нужди и предлагайки топлина, комфорт и сърдечно изслушване, когато е необходимо - можем с гордост да заключим, че такива желания представляват слабостта на детето; човешката уязвимост е нещо, което трябва да надрасне и нещо, което и другите трябва да надраснат.

Когато се срамуваме, че изпитваме нежни чувства, като тъга, нараняване или страх, може да не осъзнаем, че всъщност сме загубили състрадание към себе си. Този емпатичен провал към нас самите води до липса на състрадание към другите.

За съжаление този неуспех на съпричастност към човешкото страдание характеризира много от днешните политически лидери по целия свят, които са по-мотивирани от властта и признанието, отколкото от състрадателното служене. Например онези, които се застъпват за универсално здравеопазване и мрежа за социална сигурност, могат да се считат за патетично слаби, мързеливи или немотивирани.

Емпатията расте в калната почва на възприемането на нашия опит такъв, какъвто е, а не както бихме искали. Понякога опитът ни е радостен. Понякога е болезнено. Ние отричаме болката си на собствена опасност. Както пише будисткият учител и психотерапевт Дейвид Бразиър в своята блестяща книга Чувстващият се Буда, „Учението на Буда започва с нападение върху срама, който изпитваме за нашите страдания.“

Отношението, че всички сме сами, е дълбоко вкоренено в западното общество. Този ограничаващ светоглед сега се натъква на това, което е необходимо, за да се победи коронавирусът. Единственият начин да се спре разпространението на тази - и бъдеща - пандемия е чрез съвместна работа.

В момента сме в ситуация, в която трябва да се грижим един за друг, като стоим вкъщи - и не трупаме тоалетна хартия! Освен ако страхът от недостиг, етичната конкуренция и стратегията за разделение, посяти от много политически лидери, не отстъпят на нова етика на сътрудничество и състрадание, нашето общество и свят ще продължат да страдат ненужно. Коронавирусът ни учи, че всички сме заедно в този живот. За съжаление, важните послания понякога се научават само по трудния начин.

Будистката психология учи, че придвижването към вътрешен мир и световен мир започва от това да бъдем приятелски настроени към нашия опит такъв, какъвто е, вместо да имаме отвращение към него, което само създава повече страдание. Ангажирайки се с мъките и недоволствата, които са част от човешкото състояние, ние отваряме сърцето си за себе си, което създава основа за съпричастност и състрадание към другите. Повече от всякога това е необходимото на нашия свят сега.