Интервю с автора Тим Фарингтън

Страници: 1 2 Всички

Тази седмица имам честта да интервюирам Тим Фарингтън, известния писател на Войната на Лизи, „Калифорнийската книга на мъртвите“, „Блус за Хана“, както и забележителната книга на Ню Йорк Таймс от 2002 г., „Монахът долу“. ”

Познай какво? Той е един от нас! И той артикулира пътуването си през ада на депресията в красиво изработени своеобразни мемоари, наречени „Адът на милостта: Медитация върху депресията и тъмната нощ на душата“. Тъй като тази тема често се появява в „Отвъд синьото“, помислих, че ще помоля Тим да сподели с нас мислите си и за двете (депресия и тъмната нощ).

Здравей Тим и добре дошъл!

1. Позволете ми да прескоча до края (съжалявам, аз първо обичам да ям десерт), когато пишете „В предаването, в прегръдката на собствената ни възприемана безсмислие, парадоксално е, че истинската свобода идва“ С цялото си сърце съм съгласен с вас там. Обичам да наричам тези периоди „моменти на изхода“ - когато по някакъв начин мога да прекося Червено море от безпокойство към свобода. Но за онези читатели, които не са запознати с вашето пътуване, можете ли да им предадете Reader’s Digest на вашата история?

Тим: Отгледан съм католик, най-голямото от четирите деца. Баща ми беше офицер от морската пехота, който служи в Корея и Виетнам, а майка ми беше актриса и учителка по драма, така че имах много неща да се помиря още от самото начало. Имах няколко години католическо училище в класическия католически опит, включително добра доза ужас от ада и греха, и монахини с пръчки, но също така бях благословен да имам леля, която беше монахиня, и прекарах много щастливи часове в нейния манастир и се запозна с човешката и забавна страна на религиозното призвание.

Бях момче от олтара точно по времето, когато масата премина от латински на английски след Ватикана II и мислех да стана свещеник за известно време, когато бях дете. В тийнейджърските си години обаче навлязох в будизма, философията и литературата и преминах през дълъг период на отчуждение от християнството. Но определено търсех усилено смисъл.

На двадесетте си години влязох в ашрам в Оукланд, Калифорния, където преобладаващата философия беше хиндуисткият, кашмирски шаивизъм. Колкото и да е странно, през двете ми години там, докато пеех на Кали и Кришна, медитирах на мантрата на Ом Намах Шивая и нарязвах тонове зеленчуци в кухнята на ашрама, открих дълбочината на класическите християнски мистици, започвайки с Облака на неизвестността и започна да лекува отчуждението ми от тази традиция. До началото на 90-те аз бях излязъл в пълен кръг, открих бездънната мъдрост на Йоан от Кръста и прегърнах центрираща молитва, след като срещнах о. Томас Кийтинг.

През всичко това, от късната юношеска възраст, се справях с различна степен на депресия, често тежка и от време на време изтощаваща. Бях хоспитализиран веднъж, за една седмица, но бях устойчив на лекарства и дори на терапия. Мисля, че основно го приех като човешко състояние; и аз също мисля, че за мен имаше нещо повече от превъзходство, като, ако не страдаш, не си дълбоко, класическото клише на измъчения художник.

Кризата дойде, когато майка ми почина през 1997 г. Това беше ужасна смърт, рак на стомаха и ужасът от нея беше повече, отколкото можех да се справя. Аз просто се счупих и бях жестоко депресиран две години след това, затънал в безпомощна тъмнина и никакво изкуство или молитва не помогнаха ни най-малко. Най-доброто, което можех да направя, беше да се успокоя за около петнадесет секунди на ден в дъното на най-дълбоката си молитва за предаване.

По някое време една моя приятелка художник ми разказа за собствения си добър опит с антидепресантите. Най-накрая бях готов да опитам това и в рамките на няколко седмици след Effexor се вдигна най-лошата депресия и мозъкът ми започна да работи отново. Това беше унизително преживяване на биохимична грация. И така, моето свидетелство в този момент има известна сложност: молете се на Бог, но вземете лекарствата си и потърсете терапевта си.

2. Греша ли, като казвам, че никога наистина не изяснявате разликата между депресията и тъмната нощ на душата, защото толкова много пъти те се преплитат? Обръщате се към теорията на Денис Търнър, че можете да различите двамата само по плодовете им. Но кармелитът Кевин Кълиган ми помогна да разгранича двете - духовна сухота спрямо заболяване, което се нуждае от лечение - когато той изброява някои специфични разлики между депресията и тъмната нощ в есето си за книгата „Кармелита молитва: Традиция за 21-ви век“. Например той пише:

В тъмната нощ на духа има болезнено осъзнаване на собствената непълнота и несъвършенство по отношение на Бог, обаче, рядко се изричат ​​болезнени изявления за необичайна вина, отвращение към себе си, безполезност и суицидни идеи, придружаващи сериозни депресивни епизоди. Мислите за смърт наистина се случват в тъмната нощ на духа, като „смъртта сама ще ме освободи от болката на това, което сега виждам в себе си“ или „Копнея да умра и да завърша с живота на този свят, за да мога бъди с Бог “, но не е манията за самоубийство или намерението да се унищожи, което е типично за депресията.

По правило тъмните нощи на усещането и духа сами по себе си не включват нарушения в храненето и съня, колебания в теглото и други физически симптоми (като главоболие, храносмилателни разстройства и хронична болка).

Не сте ли съгласни, че може да има издайнически признаци на всеки, дори ако двамата се случват заедно?

Тази статия съдържа партньорски връзки към Amazon.com, където се плаща малка комисионна на Psych Central, ако е закупена книга. Благодарим ви за подкрепата на Psych Central!

Страници: 1 2 Всички