Будизъм, духовност и зависимост

Наскоро присъствах на шестдневно отстъпление за медитация на Дзен (sesshin на японски), който включваше празнуването на Рохацу на 8 декември. За Рохацу се казва, че денят, в който Сидхарта Гаутама, Буда, е достигнал до голямото си просветление.

Като двойки терапевт и студент по теория на привързаността, не мога да отрека това, което изглежда е присъщо противоречие на този духовен път и настоящите изследвания на здравословната зависимост. Първо, Сидхарта напусна дома си, жена си, новороденото си, родителите си и задълженията си на принц, за да отиде сам в духовно търсене. Сметките също така казват, че той е заминал през нощта и не се е сбогувал със съпругата си или е видял новородения си син.

Второ, в последната беседа на Буда той каза: „Ананда, бъдете острови за себе си, убежища за себе си, не търсете външно убежище.“ Това е за разлика от теорията за привързаността, която гласи, че ние сме фундаментално зависими от другите.

Теорията за привързаността гласи, че значителна част от ума и личността ни се формира от това, което сме получили или не сме получили по отношение на емоционална настройка от нашите родители (Wallin, 2007). Както пише Стан Таткин (2011), ние знаем за любовта само като сме обичани от някой друг и не сме родени самолюбиви или ненавиждащи себе си. Ние сме научени на това от други.

Когато сме здраво свързани с някого, ние формираме една физиологична единица и нашият партньор регулира кръвното ни налягане, сърдечната честота, дишането и нивата на хормони в кръвта ни (Levine & Heller, 2010). Също така, когато сме зависими от друг, нашият партньор има способността да регулира емоциите ни и да ни управлява, когато сме надолу, както и да усилва положителното ни усещане, когато сме нагоре (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). По ирония на съдбата, ако сме зависими от друг, ни осигурява повече увереност и способността да постигаме нещата сами. Това се нарича „парадокс на зависимостта“: колкото по-силна е вашата сигурна привързаност към вашия партньор, толкова повече ресурси имате, за да изследвате и рискувате в света сами (Levine & Heller, 2010).

Въпреки това, Буда и други духовни практикуващи са успели да регулират своите емоции и да намерят мир, като седят сами в мълчание. Това изглежда превръща науката за привързаността на главата, тъй като Буда намира освобождение, като не зависи от никого и като напуска семейството си. Прав ли беше Буда? Пътят към върховен мир и освобождение е остров за себе си?

Ако разгледаме живота му по-нататък, можем да твърдим, че Сидхарта не е бил изцяло остров за себе си. Неговата история разказва, че той е търсил духовните учители на своето време, попивайки и овладявайки всичко, което са имали да предложат. Той също имаше приятели, когато беше чудесен аскет. Историята на Буда за просвещението казва, че приятелите му са го напуснали, когато е започнал да яде храна. По този начин те трябва да са били близки приятели, тъй като всички те са били в споделено търсене, изобличавайки света заедно с надеждата за просветление. Както разказва историята, тези стари приятели-аскети са първите хора, които Буда е намерил за свои ученици след просветлението си. Така че Буда беше напълно остров за себе си?

Дори да кажете „да“, можем да твърдим, че Буда е бил загадка. Днешните будистки монаси и миряни обикновено имат интимни (несексуални) взаимоотношения със своите учители и често провеждат седмични лични инструкции с тях. Буда обаче не беше будист, за начало и нямаше будистки учител, който да му помогне. Минали и настоящи будистки монаси и миряни също са имали сангха (общност от практикуващи) за подкрепа, за да помогнат с епичната задача да се изправят срещу егото.

Освен това Буда не остана сам в дълбокото самадхи след просветлението си, а намери бившите си приятели да преподават. Той е преподавал в продължение на 40 години и е имал близки, интимни, взаимно регулиращи се взаимоотношения със своите ученици, включително неговия наследник Махакасяпа. За да има наследник, Буда трябваше да познава не само него отблизо, но и разбирането му за неговите учения. Буда също така образува голяма сангха, която не би могла да продължи без помощта на събратя монаси. Така че Буда разчитал на другите за подкрепа преди и след просветлението си. Ние, съвременните практикуващи, също не можехме да извървим сериозно пътя без подкрепата на учители и сангха.

Това противоречие подчертава факта, че духовността може да бъде използвана, за да оправдае нашия самотен културен етос на самоувереност, който няма биологична основа. При терапията за двойки съм чувал единият партньор да казва на другия: „Трябва да бъдете по-духовни, защото сте ирационални!“ От гледна точка на получателя това може да звучи като „Трябва да се оправите, защото не мога да се справя с вас, когато сте такъв, и не съм готов да ви помогна!“ Да кажете на партньора си, че трябва да бъде по-духовен, е все едно да им кажете, че трябва да посетите терапевт. За някои партньори това може да е наред, но други може да чуят, че не отговарят на вашите стандарти и в крайна сметка не са ваш проблем.

Да бъдеш остров за себе си, може да се използва, за да отхвърлиш биологичната нужда да се свързваш с другите. Той може да се използва и за оправдаване на преминаването на парите и не поемане на отговорност за благосъстоянието на партньора ви, тъй като в крайна сметка вие двамата се грижите един за друг. Ако не се грижите взаимно, какъв е смисълът да бъдете заедно? Два острова, живеещи заедно? Това не звучи като удовлетворяваща връзка.

Точно както зависимостта освобождава, износването на егото (духовността) също освобождава и ви приближава до зависимия, интимен партньор. Когато егото ви се уталожи, вие имате повече способности и ресурси да се фокусирате върху другите, особено върху партньора си. Ставате по-приспособени към нуждите на партньора си и по този начин връзката се укрепва, взаимно облагодетелствайки и двамата партньори. Миналата несигурност в отношенията може да бъде облекчена със сигурна база и тя дава на двамата партньори повече увереност в света. Знаейки, че се грижите един за друг, това създава положителен цикъл, в който духовната практика води до по-дълбока интимност, което води до по-дълбоки психологически ресурси, които водят до по-дълбока духовна практика.

Както каза Далай Лама, „Важно е да разберете доколко вашето собствено щастие е свързано с това на другите. Няма индивидуално щастие, напълно независимо от другите ”(както е цитирано в Mitchell, 2014, стр. 164).

Препратки

Flores, P. J. (2004). Зависимостта като разстройство на привързаността. Боулдър: Джейсън Арънсън.

Levine, A., & Heller, R. (2010). Приложено: Новата наука за привързаността на възрастни и как тя може да ви помогне да намерите - и да запазите - любов. Ню Йорк: Penguin Group.

Мичъл, М. Е. (2014). 32 лесни урока по метафизика и науката за нашия разум. Блумингтън: Balboa Press.

Таткин, С. (2011). Wired for Love: Как разбирането на мозъка и стила на привързаността на вашия партньор може да ви помогне да разрешите конфликтите и да изградите сигурна връзка. Oakland: New Harbinger Publications.

Wallin, D. J. (2007) Привързаност в психотерапията. Ню Йорк: The Guilford Press.

!-- GDPR -->