Интимността като духовен път

Теорията за привързаността и неврологията ни казват, че сме свързани с човешката нужда от връзка. Нито бебетата, нито възрастните процъфтяват без сигурни и сигурни връзки. Може ли нашият копнеж за връзка и близост да бъде синоним на духовен копнеж, който е в основата на това какво означава да бъдеш човек?

Когато чуем думата „духовност“, можем да мислим за нещо отвъдно и трансцендентно. Ние се молим на някое по-голямо присъствие извън нас, което наричаме Бог или участваме в ритуали и ритуали, които се надяваме да осигурят нашето спасение или просветление.

Вместо да се стремим към вертикална духовност на трансцендентността, какво, ако преследваме хоризонтална духовност, която ни кани да сме будни в ежедневието и взаимоотношенията си?

Хоризонтална духовност

Мартин Бубер, известният еврейски духовен философ, получи дълбоко откровение след трагично събитие. Един ден той се молел в стаята си, когато един студент дошъл да търси саморазбиране. Бубер слушал, но може би бил по-заинтересован да се върне към духовната си практика. По-късно Бубер с ужас разбира, че студентът очевидно се е самоубил.

Осъзнаването, че той не е бил напълно внимателен и отзивчив към тежкото положение на този човек, е ключов момент в оформянето на визията на Бубер за внасяне на духовност в отношенията. По-късно той пише, че същността на вярата не е „преследването на екстатични преживявания, а ... живот на вниманието към другите, животът на„ аз и ти “при среща.“

Бубер продължи да пише популярната книга, Аз и Ти. Той обяснява как поддържането на напълно отворено и неосъждащо присъствие с другите е в основата на духовния живот.

Медитацията и духовната практика могат да имат огромни ползи. Но докато обсъждам в книгата си, Танцувайки с огън, тези практики не се превръщат непременно в подобрени взаимоотношения - освен ако не разширим възгледа си за духовността, за да включим ангажирането с нашите човешки чувства и копнежи по мъдър и умел начин.

В Път със сърце, учител по медитация и психолог Джак Корнфийлд разкрива как медитацията може да бъде злоупотребена, въпреки многото й предимства:

„Медитацията ми беше помогнала много малко в човешките ми взаимоотношения. ... Бих могъл да направя медитация за милост към хиляди същества другаде, но имах проблеми да се свържа интимно с един човек тук и сега. Бях използвал силата на ума си в медитация, за да потисна болезнените чувства и твърде често дори не разпознавах, че бях ядосан, тъжен, скърбящ или разочарован до много по-късно. "

Разкриването на Kornfield отразява опита на много хора, които са открили, че практиката на медитация не се интегрира автоматично в емоционалния живот и взаимоотношенията на човек.

В същия дух учителката по медитация и психолог Тара Брач ​​съобщава, че само медитацията не е била достатъчна, за да заздрави емоционалните рани на много от нейните ученици:

„Те предположиха, че техните чувства на неадекватност ще бъдат надхвърлени чрез специална практика на медитация. И все пак, въпреки че медитацията им е помогнала по важни начини, те откриват, че дълбоките джобове на срам и несигурност имат упорит начин да продължат. "

Създаване на място за чувства

Внимателността е практика да присъстваме на това, което изпитваме в този момент. Можем да използваме медитация, за да се откажем от неприятните чувства твърде бързо (и да се върнем към дъха си), вместо да присъстваме просторно с тях - да не се приближаваме твърде много или твърде далеч.

Фокусирането, разработено от Юджийн Джендлин, е един от начините, по които можем да се научим да присъстваме на чувствата си, без да бъдем съкрушени. Това е вид практика на внимателност, която обхваща чувствата и ни приканва да намерим каквото и послание да ни дадат. Соматичното преживяване, разработено от Питър Ливайн, е друг полезен начин да се излекуваме от травма, като умело се ангажираме с чувствата си.

Внимателността е практика да приветстваме нежно всичко, което изпитваме, било то приятно или неприятно. Учителят по медитация Джейсън Сиф обяснява как в собствената си медитация той позволява да възникнат чувства като гняв, страх, нараняване и копнеж:

„Седейки неподвижно с тези чувства, се научих как да ги толерирам и в крайна сметка как да ги изследвам тихо и нежно.“

Колкото и усърдно да медитираме, да се молим или да повтаряме утвържденията си, скритието на стари травми и емоционални рани може да подкопае духовните ни намерения - докато не бъдат изправени смело. Чувствата са врата към емоционалния ни живот и мост, който ни свързва с другите.

Освобождаването на място за редица наши емоции ни позволява да намерим повече спокойствие в себе си. Когато приемаме по-спокойно собствените си чувства, ние се чувстваме по-комфортно със себе си. Тогава сме в по-добра позиция да виждаме и приемаме хората такива, каквито са. Развиваме по-удовлетворяващи взаимоотношения, докато ставаме по-взаимоотношения със себе си.

Да си релационен

Нашият духовен потенциал не е да постигнем някакво необикновено състояние на съзнанието, което е премахнато от ежедневния ни живот. По-скоро става въпрос за отваряне към ценния дар да бъдеш жив в този момент. Както откри Бубер, духовността е да живееш с налично и не защитено сърце. Както Бубер се изрази, „цялото истинско живеене се среща.“

Движението към освобождението означава изкусно танцуване с живота, който тече в нас и извън нас. Докато животът ни се превръща в нашата медитация, ние живеем с повече отвореност, присъствие и радост. Да бъдем по-интимни с живота става нашата духовна практика.

Ако харесвате статията ми, моля, помислете за разглеждане на страницата ми във Facebook и книгите по-долу.

Тази статия съдържа партньорски връзки към Amazon.com, където се плаща малка комисионна на Psych Central, ако е закупена книга. Благодарим ви за подкрепата на Psych Central!