Отхвърляне или прегръщане на свещеното в медитация

Наскоро преподавах клас по творческо съзерцание, който се основаваше на Lectio Divina, или божествено четене. Това е практика, предприета от съзерцателни християни и монаси, при която човек напълно се предава на гласа на Бог, вдъхновен от редица писания.

Нямам истинска привързаност към християнството, освен възпитанието си, и представих практиката в напълно светски курс. Много съвременни медитативни и съзерцателни форми са представени по този начин. Вековните свещени традиции са лишени от богословие и много подлежаща философия като средство за приспособяване на всяка към стресиращия материален свят. Това е нещо като да настоявате, че молитвата без предмет или дух, за който да се молите, ще доведе до чудо. Актът, а не божеството, държи влиянието.

В натоварения ми живот в града това не създава проблеми. Но прекарах уикенда в къщата на родителите си в планината, много тихо и установих, че цялата секуларизация на свещените традиции е обезпокоителна.

Вярата в Бог ме очарова, дори и да имам малко от собственото си. В малкото случаи, когато се почувствах подтикнат към молитва, отхвърлих импулса като роден от слабост или неразумност. Но аз изучавах бенедиктинските и дзен традиции много внимателно в развитието на моята медитативна практика и като основа за методи на обучение, вдъхновени от тези традиции. Изравних се с догмата и след това я отхвърлих.

Аз не съм сам. По време на обучение на учител с Джон Кабат-Зин той настоява за пълно разбиране на дхармичните принципи, които лежат в основата на внимателността като предпоставка за преподаване на намаляване на стреса въз основа на вниманието в светските условия. (Макар че може да съм отхвърлил голяма част от дхармата, Зин не е.)

Много учители научават тези неща и след това ги скриват като неподходящи или запалителни за търсенето на техните ученици. Вярвам, че всеки човек, който седи за миг в мълчание, търси нещо. Трябва ли ние, които се наричаме учители, да разкриваме само практическите методи и да отричаме духовното? Йога днес често се преподава като форма на разтягане, без нейните философски основи - стъпка към добро здраве за ума и тялото, като същевременно се пренебрегва душата. Сега медитацията прави скок на същата територия.

Разговор с мъж на име Скот, който управлява магазин за UPS, ми се отвори колко празен може да бъде този подход. Той печата флаери за мой клас и се разкри като ученик на Дзен. Той говори за живота, работата и взаимоотношенията като неотделими от нечия практика. Той въплъти идеала, че не времето, което човек прекарва върху възглавницата, прави живота, а животът е този, който прави живота.

Когато се влива напълно с дхарма (или каквато и да е основната философия, от която идва методът на практика), официалната практика става ненужна. Вниманието, което чух, макар и да не беше предвидено, беше, че официалната практика без вливането на някаква етична конструкция е измамна.

Това наистина ме обърка. Спрях да практикувам официално и преосмислих отношенията си с внимание и медитация. Бяха ли хиляди часове на възглавницата бягство? Дали съзерцанието без катехизис е насърчило вътрешно мотивирана перспектива, която е довела до самовглъбяване? Бях ли търсил отговори, които вече бяха представени преди няколко хиляди години, или отхвърлях неудобните въпроси за връзката ми с другите и идеите, които поддържах, бяха истини? Почувствах се като измамник.

Тогава, накрая, наистина започнах да забелязвам. Вдигнах поглед от пода пред себе си и видях истини, които ми липсваха. Връзката ми със съпругата ми се подобри. Взех повече радост в дъщеря си. Станах по-сериозен на работа и получих повишение.

Намерих нещо. Нещо, което носи усещане за свещеното, дори да откажа да го призная като такова. Внимателността е забелязване без преценка. Знам го интелектуално от повече от десетилетие. Сега го живея, през повечето време. Свещеното е хлъзгаво. Неуловимо е и е трудно да се задържиш. Но веднъж опитен, той ви променя.

Точно тази седмица отново започнах да практикувам официално. Всъщност не се чувствам различно, освен че се чувства по-скоро като част от деня ми, отколкото като пауза в деня ми. Може би, накрая, винаги практикувам.Чувствам, че би било опростено и мъгляво да кажа, че нещо е с мен или че нещо ме е развълнувало.

Надявам се да мога да удържа на това чувство за отвореност към опит и идеи. Бях остарял и хитър. Напълно отхвърлих всяка идея за свещеното. Мислех, че знам твърде много. Сега забелязвам, че знам достатъчно, за да бъда опасен или вдъхновяващ. Мотивите, които откривам в своето изследване на предизвикателните идеи зад методите, които практикувам, ще определят коя да стана.

!-- GDPR -->